Asfiyahi.Org DIRECT DU MINBAR Direct du Min’bar – Vendredi 08 Mai 2015 La Double Evidence…
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Direct du Min’bar – Vendredi 08 Mai 2015 La Double Evidence…

Parmi les Noms et Attributs d’Allah qu’Il Révèle dans le Qur’ân figure Al Mubîn, puisé du radical de Bayàn, Bayyana, Yubayyinu, et qui signifie l’Evident, dont l’évidence est axiomatique, c’est-à-dire coule de source et point besoin de démonstration logique, celui qui est Explicite et Palpable, mais aussi qui Met en évidence/en lumière, Explicite, Illustre et Expose…Il y’ a dans cet attribut dit Imam Abou Assia une double évidence des antinomies, évidence de la Vérité et du Faux, évidence de la lumière et des ténèbres, évidence du bon et du mauvais. L’évidence de l’un entraîne de facto celle de l’autre, comme dans le cas du jour et de la nuit. Cette évidence caractéristique de l’œuvre de Dieu est donc à la fois un Attribut divin en soi, et aussi un qualificatif de surcroît, comme en témoigne le V25 de la S24 où Allah Met en évidence la Vérité de sa Manifestation explicite…et qui est seule vérité absolue, évidemment, CQFD.

Il est donc évident pour le croyant que l’exploration de ces antinomies dialectiques comme manifestation explicite de la Vérité absolue qu’est Dieu (V79, S27) ouvre des perspectives d’une recherche permanente de cette Vérité, et qui permet surtout de distinguer la bonne de l’ivraie, double évidence ! Et c’est le Prophète qui indique la méthode dira l’Imam, car les prêcheurs seront si nombreux, les discours si différents, les approches si incompatibles que l’on peut s’y perdre. Justement, la boussole de l’Evidence évite une telle errance et l’évidence réside dans cette chaîne de transmission de vérité qu’Allah a Décrit (V99, S9) et qui part d’une racine évidente, celle des compagnons contemporains du prophètes parmi les immigrés de Makkah (Muhàjirûn) et les Résidents catalyseurs de sa Voie (Ansàr) à Médine, ainsi que quiconque partout aurait suivi cette trace évidente de bonne conduite. Cette dernière expression dira l’Imam éclaire sur la Voie à suivre et celles à éviter. Le Prophète ayant averti que sa communauté se divisera en 73 groupes, mais une seule sera sur la Vérité, c’est celle conforme à ce verset 9 de la S99. Si Allah n’Avait pas validé le comportement, la morale, la méthode et les qualités de ces compagnons et de leurs relayeurs dans la Vérité, Il n’Aurait pas anticipé dans le Qur’ân son Agrément à leur endroit, ainsi que l’évidence de leur sort dans la félicité grandiose (Fawzul ‘azîm) à laquelle tout le monde aspire évidemment ! Les Imams des 4 grandes écoles, les vertueux dans l’adoration d’Allah, les bienfaiteurs, les grands noms de l’histoire de cette religion, ainsi que tout croyant qui s’inspire de cette trace entrent tous dans cette catégorie et c’est donc une chaîne ininterrompue à travers les âges, chaque époque avec ses champions connus ou non.

Il n y a donc pas matière à innover avertit l’Imam, au risque de désorbiter et de crasher selon un Hadith du prophète. Il s’agit de capter l’onde de vérité qui émet depuis sur la fréquence de la Voie montrée par le Prophète (V79, S27) qui est donc l’Evidence même et qui fait rappeler l’Imam cette assertion d’un des anciens – cette communauté ne trouvera son salut vers la fin de son époque que dans ce que les fondateurs ont trouvé salut au début – Il n y a donc pas de conflit de génération, il y a conflit de compréhension – et le Qur’ân l’explicite (V115, S4), en avertissant que ceux qui dévient de cette voie de vérité en tentant des arguments de controverse après l’évidence du message ont délibérément choisi de suivre un autre chemin que celui de la vérité et ils finiront donc évidemment dans le châtiment. Le Prophète invitait donc les croyants qui se plaignaient de retourner à la racine de la Vérité évidente et qui consiste selon l’Imam à réviser notre foi, notre pratique religieuse, notre adoration de Dieu, notre comportement social. Et le Qur’ân met en garde contre les orgueilleux, qui tentent des arguments lorsqu’on les appelle à une telle révision, ou lorsqu’on les met en garde de ne point se rebeller ou mal se comporter (V11, S2), ils objectent qu’ils sont plutôt les vrais réformateurs. N’est-ce pas évident dit Allah qu’ils sont plutôt les fossoyeurs (V12), mais ne veulent en admettre l’évidence.

Attention donc aux nombreux appels et prédications sur la voie de Dieu, tous ne sont évidemment pas conformes. Allah Explicite aussi la démarche de ces fossoyeurs encore une fois par un manque d’humilité et une tentative de noyer l’évidence avec des arguments prétentieux (V13, S2). Tel est pris dit Allah à leur endroit qui croyait prendre. Seydinà ‘Aliyy avait résumé l’humilité qui sied dans la réforme permanente que doivent engager les citoyens dans ce rappel – aucune crise ne survient que par accumulation de fautes, mais aucune sortie de crise n’est envisageable que par repentir à Dieu. Mais puisque Dieu lui-même ne nous prend rigueur de ce que nous commettons, autrement précise-t-il nul ne passerait la nuit sur terre (V45, S35), ne négligeons pas les repentirs humbles et discrets des uns au profit de tous les autres et le repentir est si profond que le cœur peut le formuler à l’insu de toute litanie et en confrontation de toute contrainte divinement ressentie…qui sait ?

La solution est donc dans la réforme comme nous y invite Allah et son prophète, mais elle réside dans ces qualités que le prophète a léguées à la communauté et qui ensemencent toute réussite – humilité, promptitude à l’offre de solution, ouverture aux autres, flexibilité, sociabilité, acceptation de la différence, égard à l’autre, humanisme en un mot, mais évidemment dans le respect du pacte de Dieu (V20, S13)…C’est d’ailleurs uniquement lorsque nous aurons accompli ces réformes en nous et autour de nous qu’Allah Promet de Réformer les macro structures qui ne sont pas dans nos capacités (V53, S8) pour une sortie de crise durable.

J’ai récemment appris avec ma sœur Hadja Marie-Henriette tellement dans ce registre que j’ose croire qu’elle fait partie de cette chaîne décrite au V99 de la S9…mais que son humilité discrète aurait masqué toute évidence qu’elle refusait de montrer dans la vertu. Elle nous manque tellement, mais sûr qu’elle savoure la promesse évidente d’Allah (V27, S36). Encore une fois je nous invite à prier toujours pour elle, mais surtout à nous inspirer de son exemple d’humilité et donc si vertueux.

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