L’ISLAM ET LA VIE SPIRITUELLE : LE SOUFISME deuxiéme partie

Seules les formes dépravées, perverties, du soufisme détournent l’homme de la pratique religieuse et de l’action.

Le soufisme n’est pas "évasion".

Il ne se détache pas de la pratique, mais en est l’âme. Sans lui la pratique est constamment menacée par le formalisme. Le soufisme lui donne tout son sens.

– la "prière", est alors autre chose que le rituel et le gestuel : elle est la participation plénière de l’homme tout entier par le mouvement du corps et de l’âme, au chant de louange de la créature qui lie toute la création du Créateur;

– le "jeûne", c’est à la fois la rupture avec tout ce qui nous, incli­nerait seulement vers les désirs de la terre, et c’est aussi le rappel, en nous, de la présence du "pauvre" dans la faim terrestre, mais aussi dans la dépendance à l’égard de celui qui dispense toutes les richesses;

– le "zakat", c’est le rappel que tous les biens appartiennent à Dieu seul, et que tous les hommes étant frères et membres les uns des autres, nul ne peut vivre de l’exploitation du travail d’un autre;

– le "pèlerinage", c’est la présence en acte de toute la "Commu­nauté musulmane", et l’image même du voyage intérieur de l’âme vers le centre d’elle-même, la réintégration du fragment dans la totalité.

Toute cette pratique, résumée dans la profession de foi, n’est pas une fin en soi, mais le modelage de l’homme, pour remplir sa mission de Calife agissant. Agissant non par intérêt de sa personne ou de son groupe restreint, mais pour l’unique Dieu, dont il contient en lui l’es­prit, comme il contient en lui tous les niveaux de l’existence.

Telle est la vision exigeante de l’Islam que nous donnent les soufis, Cet homme, chargé de faire régner la volonté de Dieu sur la terre et de faire de sa propre vie un lieu de la manifestation du divin est indivisément l’homme de la contemplation et l’homme de l’action: « Dieu, dit le Coran (XIII, II) ne changera pas la condition des hommes s’ils ne changent ce qui est en eux-mêmes ».

Ghazali, illustre ce message en soulignant le lien nécessaire du sou­fisme et de l’action. Dans « Erreur et délivrance » (p. 95), il écrit : « Je passai ensuite à l’étude de la vie mystique. Elle consiste à reconnaître science et action pour également nécessaires. Elle vise à lever les obs­tacles personnels ».

L’exemple le plus éclatant de cette liaison intime entre contempla­tion et action, moments complémentaires et inséparables de la vie est celui de l’émir Abdel Kader, héros de la lutte du peuple algérien contre l’invasion française de 1830 : l’émir Abdel Kader, est à la fois un homme d’Etat exemplaire et soufi lié, par filiation initiatique, à Ibn Arabi.

Tel est le soufisme, au-delà de ses perversions historiques et de ses sectes.

Il est une dimension nécessaire de l’Islam pour l’empêcher de se scléroser en formalisme, en ritualisme, en littéralisme, et pour retrouver toujours son âme, sa vie, son esprit créateur qui apparaît à chaque page du Coran.

Il est une dimension nécessaire de l’Islam pour l’empêcher de se refermer sur lui-même, et, au contraire, pour retrouver la continuité fraternelle et l’unité avec les autres religions dont il est l’accomplissement dernier.

Le soufisme, en un mot, est un moment nécessaire pour que l’Islam demeure un Islam vivant, intériorisé, créateur, et non un Islam fossilisé dans la nostalgie du passé, le commentaire et le commentaire du commentaire, le littéralisme et les répétitions, le formalisme dogmatique et "suffisant" qui le ferait entrer dans l’avenir à reculons.

Notes:

1. Ghazali, « Al-mungid min adalal », Ch. IV, « La voie soufie ».

2. Ghazali écrit pourtant : « Que dire d’une voie où la purification consiste à nettoyer le cœur de tout ce qui n’est pas Dieu… par la fusion du cœur dans la mention de Dieu; et qui s’achève par le total anéantissement en Dieu. », Al-Munqid min adalal Ch. IV.
3. voir Ghazali, Ch. IV, La voie soufie, (Al-Munqid min adalal), et "Le livre de l’amour".